즉, 장애는 “의학적인 기준의 개념에서 사회적인 의미의 개념으로 변화”하고 있는 것이다. 마지막으로, 국제사회는 장애를 정의하면서 “상황요인까지 고려”하는 방향으로 나아가고 있다고 한다.

이러한 변화는 행정적인 개념에서도 나타난다. 예를 들어, 장애인 등을 ‘생활 보호 대상자’가 아니라, ‘국민기초생활수급권자’로 분류하는 방식이 그렇다. 이는 우리 사회도 장애인을 시혜의 ‘대상자’가 아닌, 권리를 가진 사회 구성원으로 보기 시작했음을 의미하는 것이다. 

임 소장은 이런 질문을 던졌다. “다문화 가정의 이주민은 장애인일까요, 아닐까요?” 

의학적 기준의 장애 개념에 익숙한 사람이라면 이 질문에 선뜻 답하기가 쉽지 않을 것이다. 임 소장은 일시적이기는 하지만 이주민도 “장애인으로 보는 게 맞다”고 지적하고 “언어나 문화적 차이로 소통의 불편을 겪고 있다면 이를 장애라 볼 수 있을 것”이라고 했다.

가령 농인(聾人)이 다수를 차지하는 사회에서 비장애인은 오히려 심각한 장애를 경험하게 될 것이다. 농인 사회에서 수화는 가장 보편적인 의사소통 수단일 것이기 때문에 수화를 익히지 못한 비장애인은 소통의 장애를 경험할 수밖에 없다. 즉, 장애는 누가 사회의 다수 혹은 소수를 이루는지에 따라 상대적일 수 있다는 것이다.

이를 뒷받침해주는 실제 사례가 있다. 미국 뉴잉글랜드 인근 마서즈비니어드섬은 근친혼과 우성 농유전자 때문에 농인이 많았다고 한다. 그래서 섬 주민들은 대부분 수화를 사용해 의사소통을 했다. 이곳에서는 농인이 사회적으로 배제되거나 분리되지 않았고, 사회적 제약도 거의 발생하지 않았다. 이처럼, 농인 뿐만 아니라 비장애인까지 수화를 익힌다면 청각장애가 더 이상 장애가 되지 않을 것이다. 

또, 임 소장은 “다수에 맞춰 만들어진 물리적 환경이 장애를 양산할 수 있다”고 말했다. “과거에 비해 일상에서 중증장애인을 접하는 빈도가 많아지고 있다”는 점이 이러한 주장을 방증한다. 임 소장은 중증장애인의 사회활동이 많아지는 이유를 “발달된 보조기구와 편리한 편의시설 등이 보편화되고 있기 때문”이라며 첨단기술로 작동하는 전동휠체어나 지하철에 설치돼 있는 엘리베니터를 예로 들었다. 즉, 사회가 물리적 환경을 어떻게 개선하는가에 따라 장애는 완화되거나 사라질 수 있는 것이다. 더구나 장애인에게 편리한 환경은 임신부나 노인 등에게도 편리하다는 장점이 있다.  

그렇기 때문에, 임 소장은 “장애란 사회가 만드는 것”이라고 강조하며 “사회의 편견과 차별이 장애인을 장애인으로 살 수 밖에 없게 만들고 있다”고 지적했다. 이렇듯 장애란 의학적인 문제보다는 사회·문화의 구조와 억압의 결과인 셈이다. 

장애인에 대한 편견과 억압은 마치 습관처럼 구조화돼 있다. 우리가 사용하는 말이 대표적인 예이다. 일상에서 누군가를 비난하거나 조롱할 때, 우리는 “찐따나 미친놈, 바보, 병신, 귀머거리” 등과 같은 장애와 관련된 말을 자연스럽게 사용하곤 한다. 이런 말들이 아무런 거리낌이 없이 사용된다는 것은 사회가 장애에 대해 어떤 태도를 갖고 있는지를 여실히 보여준다.